Nella visione olistica della Medicina Tradizionale Cinese, l’uomo (definito nei testi come Diecimila Esseri) è considerato come un piccolo cosmo (microcosmo) nel senso che al suo interno si verificano gli stessi fenomeni che si verificano in natura (ossia nel macrocosmo).
Per questo motivo, le stesse regole che vengono seguite dalla natura, dovrebbero essere seguite anche dall’uomo. Il fatto di conformarsi a queste regole, è il presupposto essenziale per il mantenimento della salute.

Lo Suwen (testo fondamentale della Medica Cinese) ci dà le indicazioni da seguire per poterci conformare ad ognuna delle stagioni, dicendoci inoltre a cosa si va in contro nel caso ci volessimo “ribellare” a tali regole.

In merito a questo dice:
“Le quattro stagioni che spiegano lo Yin/Yang, sono l’inizio e la fine dei Diecimila Esseri, tronco dove si radicano la morte e la vita. Chi va contro di loro, provoca la catastrofe che distrugge la propria vita. Chi le segue fedelmente, previene ogni malattia”.

 

Conformarsi all’energia delle stagioni

Per fare in modo che la nostra energia e l’energia dell’ambiente che ci circonda siano in armonia tra loro e che quindi risuonino e vibrino allo stesso modo (possiamo dire “viaggino nella stessa direzione”), vi sono varie tecniche utili per tale scopo.

Innanzi tutto seguire una alimentazione corretta (basata sulla dietetica cinese) assumendo cibi di adeguata natura e sapore che possano aiutare a controbilanciare, tonificare o disperdere le varie energie coinvolte.

Una seconda possibilità è il trattamento shiatsu, nel quale l’operatore va a lavorare sui meridiani coinvolti nello squilibrio energetico al fine di riequilibrare le forze in gioco.

In fine, un’altra possibilità consiste nelle ginnastica energetica (Chi Kung o Qi Gong) nella quale tramite movimenti dolci, respirazione ed intenzione, la persona stessa promuove la circolazione dell’energia all’interno del proprio corpo. Esistono poi esercizi specifici al fine di lavorare su ognuno dei cinque elementi con relativi organi ed energie associate.

Il Huangdi Neijing Suwen dice come ci si dovrebbe comportare in questa stagione:

"I tre mesi della primavera sono chiamati: zampillare e spiegare;
Cielo e Terra insieme producono la vita, i Diecimila Esseri ne risplendono.
Alla notte ci si corica, all’alba ci si alza;
 si misura il cortile a lunghi passi, capelli sciolti, il corpo in libertà.
Si esercita il proprio volere per l’impulso della vita: fare vivere e non uccidere,
dare, non togliere, ricompensare, non punire.
Così ci si conforma ai soffi della primavera, via per il mantenimento dello slancio vitale.
Andare controcorrente porterebbe danno al Fegato;
causando, in estate, lesioni dovute al freddo per insufficienza di apporto alla crescita".

Inoltre dice anche a cosa si va in contro se non ci si conforma a tali regole:

"Se si va contro i soffi della primavera, lo Shao Yang non eserciterà l’impulso vitale,
i soffi del Fegato saranno alterati nell’interno".

Il Huangdi Neijing Suwen dice come ci si dovrebbe comportare in questa stagione:

"I tre mesi dell’estate sono chiamati: proliferare e sviluppare il fiore;
i soffi del Cielo e della Terra si intrecciano, i Diecimila Esseri fioriscono e fruttificano.
Alla notte ci si corica, all’alba ci si alza, evitando esposizioni al sole eccessivamente lunghe.
Si esercita il volere, ma senza violenza: assecondando lo splendore della bellezza e della forza, che realizzano allora le loro promesse; assecondando lo scorrere dei soffi che preferiscono allora esteriorizzarsi.
Così ci si conforma ai soffi dell’estate, via per il mantenimento della crescita della vita.
Andare controcorrente porterebbe danno al Cuore;
causando, in autunno, febbri intermittenti, per insufficienza di apporto di raccolto.
Nel cuore dell’inverno la malattia si aggraverà".

Inoltre dice anche a cosa si va in contro se non ci si conforma a tali regole:

"Se si va contro i soffi dell’estate, il Tai Yang non farà crescere,
i soffi del Cuore saranno vuoti nell’interno".

Il Huangdi Neijing Suwen dice come ci si dovrebbe comportare in questa stagione:

"I tre mesi dell’autunno sono chiamati: sovrabbondare ed equilibrare;
I soffi del Cielo si fanno incalzanti, i soffi della Terra mostrano la loro munificenza.
Ci si corica presto, ci si alza presto.
Si hanno i movimenti del gallo.
Si esercita il volere quietamente e tranquillamente, per mitigare l’effetto repressivo dell’autunno, raccogliendo gli Spiriti e accumulando i soffi, assecondando il ricco equilibrio dei soffi dell’autunno, senza lasciare che il volere si spanda al di fuori, assecondando la purezza propria dei soffi del polmone.
Così ci si conforma ai soffi dell’autunno, via per il mantenimento del raccolto della vita.
Andare controcorrente porterebbe danno al Polmone;
causando, in inverno, diarree lenteriche, per insufficiente apporto alla tesaurizzazione".

Inoltre dice anche a cosa si va in contro se non ci si conforma a tali regole:

"Se si va contro i soffi dell’autunno, il Tai Yin non raccoglierà,
i soffi del Polmone saranno arsi ed ingorgati".

Il Huangdi Neijing Suwen dice come ci si dovrebbe comportare in questa stagione:

"I tre mesi invernali sono chiamati: chiudere e tesaurizzare;
l’acqua gela, la terra si screpola; nessuno stimolo viene più dallo Yang.
Ci si corica presto, ci si alza tardi, ci si rimette per tutto alla luce del sole.
Si esercita il volere come sotterrati, come nascosti, come rivolti solamente verso di sé, come occupati a possedersi.
Si sfugge il freddo, si ricerca il calore, non lasciando sfuggire nulla  attraverso gli strati della pelle, per paura di essere pericolosamente sforniti dei propri soffi.
Così ci si conforma ai soffi dell’inverno, via per il mantenimento della  tesaurizzazione della vita.
Andare controcorrente porterebbe danno ai Reni;
causando, in primavera, invalidità e reflussi, per insufficiente apporto dell’impulso vitale".

Inoltre dice anche a cosa si va in contro se non ci si conforma a tali regole:

"Se si va contro i soffi dell’inverno, lo Shao Yin non tesaurizzerà,
i soffi dei Reni saranno impotenti in profondità".